具身认知系列思想起源之海德格尔-存在

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       如果说胡塞尔是现象学中的先行者,那么海德格尔则是一位更为成熟的开拓者。继胡塞尔之后,海德格尔从存在论的角度对笛卡尔“身心二元论”进行了反思。

  

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  01 海德格尔的“存在”理念

  海德格尔在其1927年的代表作《存在与时间》中尝试用“存在”来超越对原来二元世界的划分。

  海德格尔说:存在总是某种存在者的存在。我们只能从研究“存在者”的“存在现象”,也即“存在者所展示出来的存在方式”,来领会“存在者”本身。正如“现象”分为“真象”和“假象”一样,“存在方式”也分为“本真状态”和“非本真状态”。“现象学”就是从“存在者的生存方式”着手研究,最终领会出“存在者自身最本己的生存方式”----“本真状态”。通过领会“本真状态”,人类就能找到自己存在的意义和目的。

  人类最基本的存在状态是什么呢?那就是“人类在世界之中存在”。“人类”即指“此在”,“世”即指“时间”;“界”即指“空间”;“在之中”则指“与之发生各种关系”。“人类在世界之中存在”,实际上指的是人类在“时空”中存在,并与之发生“关系”。“发生的关系”则可分为三种:人与物质的关系,人与人的关系,人与自己的关系。而一切“关系”的特征就是:发生关系都是为了达成某种目的。

  

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  02 海德格尔的“身体化”

  在海德格尔看来,“我们通过我们的身体化而生活着”。知觉总是“选定某种特定的方向”“瞄准某种现成的东西”去“观察”,知觉“源始地具有解释结构”,也即包含着某种“作为结构”,而解释又奠基于一种先行掌握之中,也即概念化方式之中:“解释一向已经断然地或有所保留地决定了对某种概念方式的赞同。”

  换句话说,知觉就是解释,就是命题化、理论化:“知觉的完成方式就是把某某东西看作某种东西,把它作为某种东西来谈论。在解释的这种最广泛意义的基础上,知觉就变为规定。被知觉的东西和被规定的东西可以在语句中被说出,于是作为这样被道出的东西保持和保存下来。”这意味着,被知觉之物包括被视为物的感性身体,都是可被主题化并在命题中获得客观明确的表达的。

  

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  03 身体与空间之间存在着深刻的联系

  《存在与时间》中提到空间与身体的位置,空间的“定向”特质带有更明显的身体意味。如果我们不是身体性地在世界之中存在,那么最基本的方向感也无从想象。海德格尔用一段分析来证明左右方向感是身体性地“在—之—中”存在的根本存在方式:

  假设我走进一间熟悉但却昏暗的屋子。我不在的时候,这间屋子完全重新安排过了,本来在右边的东西现在都移到了左边。我若要为自己制定方向,除非我捕捉到一件确定的对象,否则对我两侧之“区别的单纯感觉”是毫无助益的。我必定靠着已寓于某个“熟悉的”世界并且必定从这种存在出发来为自己制定方向。

  虽然方向感的来源只能是人的身体性存在,然而前后、左右这些“主观”特质却原初地呈现在来照面的存在者之上,使左右方向感得以可能的条件就是此在已通过其身体性而被固定在存在者中间,与其他存在者相认同、相亲熟的能力。

  

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  04 海德格尔的“应手”状态

  海德格尔的具身思想带有浓厚的实践意味。海德格尔提出了现象学中影响广泛的“应手状态”,这种应手状态揭示了人与自身所处环境之间的关系。人们在使用一柄锤子或者一把菜刀时,往往因为这些工具越顺手而越忽视它们的存在。在我们关注手上工具的时候,往往是我们手中的工具出现了问题。就好像我们回到家习惯性地按下开关,拿起桌上的杯子喝一口水。在这样的活动中,我们绝对不会思考那个开关与水杯,这就是所谓的“应手状态”。海德格尔用了这样一种富有动态化的词语,告诉了我们人类个体的认知并不是静态的、反思性的,取而代之的应该是一种动态的,与周围生存环境不断交互的。

  在海德格尔的“世界”现象中,没有什么存在者一开始就被看作现成之物,而是首先从人的生存实践出发得到领会。由于实践情境的变化,存在者的意义,也就是它们当下对人而言的功能也是不断变化的,人不能将它们一劳永逸地功能化、规则化。试想如下情境:你带着家人去野营,搭帐篷的时候发现没有带锤子。这时你并不会宣布野营计划失败,而是会找到一块石头来敲钉子。石头自身并没有锤子的意义,但在这种情境中,这块石头就能够被“作为”锤子使用。

 

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  从这个例子可以看出,在人的变化的生存情境中,意义结构也是变化的。在具体情境中,人的实践目的并非是固定的,所设定的目的也或大或小地发生改变;随着情境转换,相应的意义结构也在变化。意义结构是人的需求、行为和感知在这个情境中的特有产物,“意义结构不是根据一些固定的、独立于情境上下文的元素的规则应用。相反,属于情境的整体结构使得规则成为可能”。按照海德格尔的“在-世界-中-存在”的意义结构,我们将锤子的存在方式定义为“上手状态”。这个定义以整个的世界意蕴以及当下的具体情境为背景。取消了这个背景,锤子之为锤子就丧失了本来在世界中的意义。

  在海德格尔的这种“应手状态”之下,人类个体的认知往往不是先对事物有一个框架性的认识,而是事物先出现在我们的生活之中并与我们的身体感官之间发生交互,随后人们在实践中对其进行认识。在这样的基础之上,海德格尔强调了情境性存在。海德格尔认为人类认知的前提条件是首先要共享一个客观世界,在这样一个物质背景之下,再辅以社会文化背景,就有了我们的日常认知。所以,认知主体必须要在日常的实践中,与所处的社会发生交互,才能真正嵌入这个世界之中,形成我们的认知。这一论断说明了认知主体在流畅解决问题时,认知主体的内在状态与过程不能脱离身体与环境之间的复杂互动。这样的互动方式绝非是笛卡尔强调的主客二分模式下以表征为核心的认知模式,而应该是实实在在嵌入环境的具身化行动。

  05 总结

  在海德格尔看来,人对世界的认识是通过我们的身体与世界其他物体的互动实现的。存在,是在世界当中的存在,存在同世界是相关关联的,是一体的。人和世界是不可分割的、浑然一体的。而人是通过人的身体以某种适当的方式,来与世界中的其他物体进行互动,进而在这互动过程中获得了对其他物体和对世界的认知。而在这一整个过程中,人的认知存在于人的身体内的,人的身体存在于世界中的。这一思想,成为了具身认知理论中,认知、身体和环境一体化思想的重要来源,并对推动具身认知思想的发展作出了重要贡献。

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